空空如也加上間格，謂之空間。
空
在概念上的空空如也的空間，是沒有界限的，人類還未探索到邊際的宇宙，空間是連續的無疆。
間
若要定義空間「設計」，就是在於設計這個「間」字，把空間劃分的一種思維，這思維裡面可以有科學，可以有哲學，也可以有玄學。
作者: 馬 予路
在早期攝影發明的時候，由於底片感光技術還沒有近代這麼好，所以都需要那道閃光。
The Day After
旅居紐約的日本攝影大師杉本博司 Hiroshi Sugimoto 花了四年的時間，應用靜電儀器直接在銀鹽相紙上曝光，訴求宇宙生命起源「大霹靂」的視覺想像。
衣物除了保護身體在四季中的變化，還有一個重要的文明功能就是把「性」遮住， 所以不管是多熱的天氣，我們去遊泳池畔或是海邊，最起碼也要穿著泳衣， 不管是三點式或是連身式，那薄薄的幾塊布，是人類與動物不同的地方。
原始的性慾是赤裸裸的，衣物可以說是包裝性慾的一層文明。 至於這包裝的程度，是一種美學， 對於人類不必用勞力來換取基本的食物需求之後，衣物更是可以掩飾身材的一層謊言，更是求偶的一個手段。 在不同場合及文化的發展下，虛榮與品牌的介入了，每一季的商業活動，人們稱作「時尚」、「品味」。 在這一切錯綜複雜的因子下，時尚撇開一些基本的功能及道德之後，時尚產業只剩下以文化為生活形態的背景，所產生的品牌。
Coco Before Chanel 一片中，娓娓道來一個歌舞伎跟了一個富豪，結交了名流，但保有個性的她，有著把褲子穿在女人身上的孤傲女性主義。
YSL 聖羅蘭，善於調整體型缺陷，並將藝術、文化等因素融於服裝設計中，既前衛又古典。
當然每個品牌不管是旁敲側擊也好，或是強詞奪裡也好，微觀是生活的態度，宏觀則連結到品牌的歷史文化。
近代自從工業革命開始，有西方領先的大量製造的技術開支散花的引領了全世界，在有機械就可以有產品的條件下，領先的製作技術成為維持優勢的關鍵，另外一個聰明的關鍵就是品牌的行銷策略。
工業革命領先的歐洲，最先意識到品牌的重要性，因此很早就開始經營品牌，對全世界進行生活形態的市場定位，時常看到西方品牌上有類似 「since 1816」的標示，顯示出長期文化傳統的專業，產品形象故事需要長期的經營，才可以獲得根深蒂固的認同。
品牌的威力，不容小覷，努力人生的代價就是換來名牌包包與名車的成功人生，時裝產業是個明顯的例子。
在代工多年之後，台灣產業也漸漸的意識到品牌的重要性，開始推行文創，然而對品牌操作陌生的台灣產業，還需要很多時間學習。
全民愛戴的黃色小鴨，在香港之後，從之前高雄游到基隆港來了，策展單位大費周章，建立了付費展覽及販售了各式各樣的紀念商品。這些過度的商業化，導致藝術家霍夫曼缺席開幕典禮。 自從台灣政府推行「文創產業」以來，北、中、南各大城市都紛紛的舉辦起大大小小的各種展覽，「策展」成了相當時髦的行業…
繼前篇「一場美麗的錯誤」，若是要用中華文化的禮俗結婚，大家可以想像到電影裡面耳熟能詳的結婚橋段：「一拜天地，二拜高堂，夫妻相拜，送入洞房」。
現代人，很多不懂「易經」這部中華文化最古老的經典，而「一拜天地」是完全取自易經的概念，在《序卦傳》的第一句「有天地，然後萬物生焉」。「天」，就是乾卦☰，六爻都是陽，它是純陽卦；「地」，六爻都是陰，就是坤卦☷，是純陰卦。有了天地這個環境，之後才有萬物滋長。
寧可去「像」
也不要「一樣」
這不只是「仿」的問題
而是全民的崇洋
牆上的「招財進寶」，
好像才是應該
出現在這塊土地的T-shirt 上,
但又有誰好意思，
穿著我們自己的文化，
走在街上？
沒人想「像」自己「一樣」，
根據供需的原理可以知道，
可悲的不是仿冒的物品，
而是仿冒的人心啊…
在紐約的友人，發現了一張一目瞭然、延綿四千年的世界人類文化歷史簡圖。
文化不只是品牌與資金，更是主宰了生活形態及價值判斷，並深深地影響了美學的思潮。
把這張圖縮小來看（左），不難發現，從四千年前一直延續下來的只有兩個文化，印度及中華文化。
但是，這兩個文化就現今世界局勢而言，並非強大，不及歷史簡短的美國及日本在全世界食衣住行上面的影響力強。
然而沒有斷掉的文化血脈，雖然珍貴，但也存在著許多包袱，就像網際網路存放著各種人生的照片，又像陳年的硬碟裡堆積著許多的垃圾檔案，如何適當的承受並這些前人下來的精華，啟發新的文化思潮，是歷史悠久的文化，在日新月異的科學時代的衝擊下，應當賦予的使命。
如果音樂，是靈魂的糧食，那麼播放音樂的器材，應該就是糧食的餐具吧～
講究的餐具，刀的鋒利度、湯匙的大小弧度、杯盤的溫盤，都是相當重要的細節。
在科技進步的推力下，無形而有力的手，把人們不甘情願地推向未知的道路，對於類比與數位之間的抉擇，總是在這強大的科技黑手下，令人不安的選擇。
每當我說我在紐約待了十年回台，大部份的人都會問我，為什麼想要回來？這為什麼也不是三言兩語可以說盡，更不是什麼矯情「家鄉還是最好」的理由，這樣問我的人，應該是抱著「紐約比較酷，你幹麻想回來這個爛地方？」的立場吧？
紐約朋友 Jackie Xiao 正在進行一個私人訪問計劃，問在紐約待過的人以下問題，趁我還可以回想初衷，雖然其中很多感受難以言喻，但這些應該可以算是文字可以表達出來的回台主因。
電影是八大藝術中，最貼近人民生活的其中之一，在中華文化的薰陶下，出現了擁有不可思議相似性的拍片方式的電影從業人員。
蔡明亮：讓演員演自己。
李屏賓：天天是好天：順應天候的電影攝影。
王家衛：演員在觀看影片成品之前也不會知道戲的內容，讓演員自由發揮。
侯孝賢：沒有劇本、排戲的特殊方式。
當然還有台灣新浪潮裡面一些對自然光源及長鏡頭的求，諸導演的故事題材都貼近現實社會，而在電影裡面，文明世界下的自然不就是社會中生活的寫實故事嗎？
一個文化是否強盛，除了看硬體建設，再來就是人民對軟性文化的認同，諸如書籍、信仰、祭祀、慶典等等。
儀式對文化而言，是相當重要的一個象徵，就像畢業典禮一樣，沒有畢業典禮還是可以有畢業證書，沒有過生日也並不代表就少一歲，所以基本上「典禮」在純粹科學的功能上並沒有太大的意義或功用，但是在人的感受及經驗上，卻可以在記憶中產生像是一個「轉淚點」或是「里程碑」的意涵。而這個意涵是諸多組成「軟性文化」的重要元素。
婚姻是一個個體成家的開始，人生重要的大事，豈能隨便？在西方的日子，參加過基督教老外朋友的婚禮，相對於台灣的繁複，他們過程簡單、明確也富有意義。
筷子，是東方文化的一個 ICON，一般去餐廳吃飯，常常會有免洗的衛生筷，很多是用塑膠包裝，而有些稍微高級一點的是用包裝紙。
可能是有程式底子的關係，常常想著若是要用中文的邏輯來寫程式，會是怎樣的呢？
以整數堆疊加上去的數目，應該是不會出現小數的吧？
西方世界的歷史，就是一部長達千年的宗教史，它塑造了社會，引發了戰爭，啟蒙了科學，滋潤了藝術，即使現代科學足以証明神的不存在，但現在西方的世界還是很多人相信神。
反觀東方文化的歷史，在社會、文化、政治、戰爭、藝術等等，鮮少是因為宗教信仰，廣義而言，中華民族不是一個有信仰的民族。
換個角度看，就如同關於宗教信仰的追求，中華民族在天性上，好像除了切身利益的之外，對於事物道理的執著，似乎比較含糊隨便，不這麼的絕對，所以西方可以因為好奇而探索宇宙，但是華人可能要基於無線通訊或是導航等等的利益，才會去執行。
近年來研究取法自然的易經，但去外面學習的盡是被實際用在占卜、中醫、風水上面課程，而大學裡面也顯少有這門課，沒什麼人在乎這後面真正的道理是什麼？只要能應用就好。對於算風水這類的玄學，也是採大多信半疑的態度。
這可能也就是「中庸」的道理，或許中華民族天性如此，無需去自責這是否民族弊病，反而從這個本性出發，而不去硬把西方的信仰或是社會制度套在我們身上，可能華人世界會有更好的未來。